Краткий обзор тайской культуры

[Sergey22]

Выдергивать часть контекста - это уже определенный тон. )) Обычно это практикуют, когда сказать нечего.

Лить воду это давно фирменный стиль

[AlexMF]

Льем воду дальше.
У нас в "деревне" построили новую чеди, по этому вопросу гуляли 5 дней. В ролике - соседи, ни одного профессионального артиста, только самодеятельность. В общем, вечеринка, день четвертый:


Только не спрашивайте, откуда у них есть на это время, сколько недель в сутках они работают и что делают в воскресенье. Кому интересно - спросите у них сами.

[Gr]

Крутая тусовка.
А вот взять нашу контору: недавно уволился менеджер проектов, взял и ушёл, говорит мне пойду дома посижу, устал и всё такое, за ним потом куда-то подевались инженер-конструктор, инженер-программист, может их тоже малазийцы задолбали, но сегодня читаю чьё-то тайское резюме на столе завалялось, там человек 26 лет, инженер-электрик за 2009 год сменил работу 4 раза, где-то по 2 месяца работал. Вот может это и есть способ их освобождения, к тому же многие периодически пропадают на1-2 дня в некий абстрактный "аннуал лив". И не похоже, что сильно их заботит бремя кредитов на машину, дом или что там ещё у них.

[AlexMF]

5-й день обрабатываю, там ваще чума, вчера снимал.
На этот праздник подтянулись жители не только соседних мубанов и храмов, но были и представители соседних провинций, эдакие делегации. Это нормально в тайских конторах делать подобные командировки для сотрудников и вообще для всей конторы, благое дело. Поэтому частенько можно встретить изменение графика работы конторы (как частной, так и государственной), когда все сотрудники едут совершать тхамбун в храм, напр. Или контора выделяет для храмов или благотворительных учреждений собственный транспорт на несколько дней. В фаранговских конторах это, разумеется, не так.

[Gr]

А как любопытно в тайской культуре сочетается открытие нового вата или чеди и танцующие в трусах девочки? Вроде как даже являться в храм в таком виде не положено.

[AlexMF]

Они же не в храме танцуют. )) Храму - храмово, народу - народово. Это большой народный праздник, он проходит не только в храме. Даже дома граждане устраивают шумные вечеринки по этому поводу, после чего собираются как в храме (в первую очередь), так и на различных концертных площадках. Идет шествие от группы домов, у каждой группы свои украшения и подарки храму, машина с генератором и музыкой, музыканты, танцоры. Эта процессия движется сначала в храм, где проводится для нее отдельный ритуал с подаяниями и благословениями, а потом вся группа перемещается на танцевальные, концертные и театральные площадки, использует соответствующие костюмы и прочий реквизит.

[Гость]

А как любопытно в тайской культуре сочетается открытие нового вата или чеди и танцующие в трусах девочки? Вроде как даже являться в храм в таком виде не положено.

Так же как фундамент и флюгер в одном доме.
Они сильно отличаются: как функцией,так и заметностью для окружающих.

Кстати, у нас как раз после возвращения из Патайи те же самые люди Всенощную на Рождество стоят
и прорубях на Крещение купаются.

[AlexMF]

К тому же, девушки танцуют в трусах, а не без них. )) Это сценическая одежда. А поет в ролике папа одной из них.

[AlexMF]

Продолжаю лить воду. Я понимаю, что Сергей22 написал бы куда подробнее, обстоятельнее, больше и лучше, но он почему-то не пишет. (Возможно, в БКК Пост этого пока нет). Ну, или Дима-Йипун, напр. Или просто не хотят, наверное. Поэтому пока приходится это делать мне. )) А Сергею предлагаю пока написать статью про тайский кукольный театр (история, создание кукол, актеры, темы, спектакли, исторические и современные места проведения выступлений, угасание и возрождение, современное развитие и т.д.). ))

Духи-хранители земли

Очень старая традиция, в которую до сих пор не только верят, но и всесторонне поддерживают тайцы - вера в духов-хранителей земли и мест обитания.
Большинство людей, верящих лишь в себя, не знают причин возникновения тех или иных поверий, как и то, какой смысл в них заложен. Те, для кого такое отношение является привычным делом, попадая в сложные ситуации зачастую лишь расстраиваются, недоумевая, отчего пошла полоса невезения, обвиняя в этом кого угодно. Попытки перешагнуть через эту полосу не всегда завершаются успехом, а найти причину неудач не представляется возможным. Считается, что это лишь результат игнорирования законов природы и традиций, которые соответствуют этим законам.
Существует одно древнее поверье, гласящее о том, что в начале строительства дома перед тем, как заложить первую сваю, в первую очередь надо построить домик для того духа, который живет на этой земле и является ее настоящим хозяином. Считается, что это поможет сохранить здоровье и благополучие тех людей, которые будут жить в новом доме, привлекая к ним благополучие и процветание, защищать от нападок злых духов и людей. Этот домик называют домом духа земли, сан пхра-пхум.
Во время праздников и ритуалов, посвященных подаяниям монахам, чтениям разделов палийского канона, совершения буддийских почестей, необходимо так же приготовить еду и сладости и поднести их духу земли. (Это подношение нельзя нюхать специально, как и цветы, предназначенные духу, Будде или монахам. Это все равно, если вы прийдете к кому-то в гости, сядете с хозяином за стол и сначала залезете к нему в тарелку и «понадкусываете» часть еды.) Такое же подношение должно быть сделано для статуэтки Будды и для монахов. Спустя некоторое время (напр., сутки), это подношение можно убрать от домика духа, но перед этим следует оказать почести духу (вай пхра-пхум). Еда, которую съел дух, становится безвкусной, дух питается вкусом и запахом еды, а то, что осталось, считается отходами.
Есть еще одно поверье, связанное с духами земли. Если человек пришел в чужой дом, и собрался заночевать там, то он, в первую очередь, должен оказать почести духу той земли (совершить крап-вай), показав тем самым уважение и приверженность традициям, ибо тот дух является истинным хозяином той земли и места, где человек проведет ночь. Если это не сделать, то сон его будет коротким, прерывистым, беспокойным, возможно, что он почувствует даже тяжесть на груди и не сможет от нее избавиться, как будто его кто-то прижал. Считается, что это дух осерчал за то, что ему не оказали положенные почести, как хозяину этого места. Если такое случилось, то лучше всего всего встать, воскурить благовония, зажечь свечу и вместе с цветами возложить это к домику духа. Это является извинением за совершенную ошибку. И когда настанет время покинуть этот дом, стоит предупредить духа об этом, тогда он уберет все препятствия и возможные неприятности по пути домой.
Эта традиция учит относиться к духу земли с почтением. Знание и соблюдение ее считается хорошим тоном. Не стоит так же забывать поблагодарить духа земли, на которой стоит ваш собственный дом, когда вы собираетесь покинуть свое жилище надолго. Люди приходят и уходят, рождаются и умирают, а духи земли живут на ней всегда и являются ее единственными настоящими хозяевами.

Возможно, вы замечали на дорогах Таиланда домики духов, стоящие вдоль дороги. Существуют две основные причины их наличия в тех местах, где вы их видели. Домик в самой высокой точке местности - такой же домик духов, как и в домах тайцев, Они возведены для хозяев этой местности. Этих домиков может быть несколько, это ничего не меняет. Духи живут и охраняют свою территорию. Если человек будет игнорировать такое положение вещей, засорять природу, духи могут рассердиться и отказать в покровительстве на своей территории тому, кто не соблюдает заведенных порядков.
Домики вдоль дороги так же могут возводиться на месте аварий или катостроф. Считается, что духи погибших на этом месте могут вернуться, и им надо создать комфорт и оказать внимание. В конце концов, это просто добрая память о безвременно ушедших.
Скорее всего вы так же видели старые деревья, увешанные триколорными ленточками. Старое дерево (особенно почитается фикус, дерево бодхи) - это тот же дом духов, они живут там, поэтому строить дополнительный домик нет никакой необходимости. Старое дерево пережило многих в этом месте, оно много видело и многое знает, и оно живое. Это замечательное жилище для духов земли, оно само - дух этой земли. Понимая это, можно понять трепетное отношение местных жителей к таким деревьям. Деревья, приближающиеся к почтенному возрасту, могут быть взяты под патронаж храмов, тогда стволы таких деревьев обвязываются полотнами из монашеской одежды. С одной стороны, это указывает на то, что монахи будут за ним ухаживать, и никто не должен вредить этому дереву, а с другой - такое дерево является потенциальным жилищем духов, и кто знает, чей дух туда поселится и воспользуется той информацией, которую хранит это древнее растение.
Если вы выезжаете на пикник, помните и там о духах того места, куда приедете. Накрывая «поляну», положите немного свежей еды в чистую тарелку или чашку, по чуть-чуть того, что вы сами собираетесь кушать и поставьте эту чашку под самое старое на вид дерево, стоящее неподалеку. Это благодарность и почтение местным хозяевам - духам - за предоставленную ими возможность отдохнуть в этом месте. А может быть это - потенциальное дерево для потенциального будды, нынешнего монаха.
Соблюдение этих традиций может показаться современному западному человеку излишним. Конечно, в такое время, когда космические корабли постоянно чего-то там бороздят, мысль о духах и старых традициях может показаться атавизмом. Но тут в полной мере работает закон обратной связи: как ты будешь относиться к традициям, так и они к тебе. Почтительное отношение и соблюдение ритуалов с детства формирует почтительное отношение не только к духам, изображениям или реликвиям, но и ко всему окружающему пространству и людям, это часть воспитания. Игнорирование такого порядка вещей приведет к тому, что порядок проигнорирует такого человека. Тайское общество довольно лояльно по отношению к чужакам и предлагает легкий выход из ситуации, когда приобщение к традициям невозможно по какой-то причине (нежелание, иная вера, взгляды и т.п.) - позицию ไม่เชื่อแต่ไม่ลบหลู่, не верю, но не оскверняю, отношусь с должным уважением.

[Гость]

С душой и эмоционально.
Спасибо.

Можно поспрашивать?

1. Вы называете духов "пхра-пхум", если я правильно понял.
Везде в литературе употребляют слово "пхи" (в англоязычной - phii).
В чем различие ?

2. Еще: о святилищах, посвященных индуистским богам (Эраван на перекрестке, Ганеша около Айсетана и пр),
которым поклоняются как местным духам.
Есть ли они еще где-нибудь, кроме Бангкока ?
Если, что нибудь знаете об этом по-подробнее - расскажите как-нибудь.
Брахманизм и все, что с ним связано всегда были королевскими ритуалами (и в других странах ЮВА тоже).
А как это попало на тайские улицы ?

[AlexMF]

1. Это лишь духи земли, какой-то местности - пхра-пхум. "Пхра" означает что-то типа "светлейший", "преподобный", "яркий", это префикс для богов, ангелов (пхра-пхум из этой категории), королевских персон и небесных светил. Пхум - это "земля" в значении "территория", санскритское слово (бхуми). Название аэропорта в Бангкоке - Суваннапхум или Суварнабхуми, если прочитать на санскритский манер - Золотая земля. Полное наименование этих духов - пхра-пхум-тьау-тхи, преподобный властелин земель.
Тхевада - духи-ангелы, могут выполнять роль пхра-пхум, а могут заниматься своими делами, добрые светлые духи, проводники света, образно говоря.
Пхи - это злые духи, аналог русских приведений, нечто кошмарное, силы зла, духи пороков, неудовлетворения, страданий (прет - дух неудовлетворения с огромным животом и загребущими руками, но очень маленьким ртом, кудане может поместиться вся еда, которую он пытается в себя запихать; пхи-санг - дух животного, низкий кармический уровень, тупой, злобный, опасен; духи самоубийц, убийц, всяких негодяев - это тоже пхи, они страдают от того, что не могут покинуть землю и уйти в савану (рай), поэтому злятся и причиняют несчастья людям, и т.д.)
Для духов используется определенная лексика, по отношению к ним нельзя применять обычные обиходные слова, для этого есть специальные термины. Такие слова как "подношение", "кушать", "просить прощения" и т.п. совсем другие, нежели используются обычно.

2. Брахманизм пришел в Таиланд вместе с буддизмом. Брахманы (брамины) - особая категория граждан (в Индии это высшая некоролевская каста). Они могут быть королевскими советниками и присутствуют на королевских ритуалах или совершают их. На похоронах принцессы Калаяни Ваттхана можно было видеть брахманов в белых одеждах и высоких белых колпаках, сопровождавших пхра-кот (кремационную ступу) с телом принцессы, они всегда отдают последние официальные почести. Брахман может давать наставления правящему монарху. Обычно это делается в стихотворной форме особым слогом рай - сложнейший стихотворный размер, читаемый нараспев, но безумно красивый. Таким же стихом провожают известных монахов и членов королевской семьи в последний путь, это как заупокойная речь об ушедшем, рассказывающая о нем, о его жизни, деяниях и о том, что его ждет на небесах. Брахманы пишут эти стихи.
Поскольку буддизм вышел из индуизма, индуистская триада пхра-три-мурати (три-мурти) - Брахма, Шива и Вишну - являются очень почитаемыми богами, им отдают почести и благодарят за то, что они дали возможность рождению на Земле Будды Гаутамы, который сформировал свои знания в учение - Дхамму. Все индуистские святые почитаемы, весь пантеон. Они же являются героями эпоса Рамакиен (тайский вариант Рамаяны). В качестве сивмолов королевской власти Таиланда используются образы из древнеиндийской мифологии, например, птица Гаруда, якшасы охраняют вход в храмы, птица Киннари - один из красивейших персонажей традиционного тайского театра.

[Гость]

1. ........
Пхи - это злые духи, аналог русских приведений, нечто кошмарное, силы зла, духи пороков, неудовлетворения, страданий (прет - дух неудовлетворения с огромным животом и загребущими руками, но очень маленьким ртом, кудане может поместиться вся еда, которую он пытается в себя запихать; пхи-санг - дух животного, низкий кармический уровень, тупой, злобный, опасен; духи самоубийц, убийц, всяких негодяев - это тоже пхи, они страдают от того, что не могут покинуть землю и уйти в савану (рай), поэтому злятся и причиняют несчастья людям, и т.д.)
Для духов используется определенная лексика, по отношению к ним нельзя применять обычные обиходные слова, для этого есть специальные термины. Такие слова как "подношение", "кушать", "просить прощения" и т.п. совсем другие, нежели используются обычно.

А для приношений им тоже строят домики-святилища?
Или просто ставят приношение на землю ?

[Гость]

.... птица Киннари - один из красивейших персонажей традиционного тайского театра.

Кстати, по дороге из Суварнабхуми - это кинари?

[AlexMF]

Нет, для пхи подношения не делаются. Для защиты от них есть добрые духи, тхевада, охраняющие от злых. И амулеты, самый известный - тьатукам рамтхеп. Иногда можно услышать от тайцев, когда они говорят фарангу "пхи". Это лишь из-за того, чтобы фаранг хотя бы примерно понял о чем речь, ибо слово "пхи" знакомо большинству, а "тхевада", "пхра-пхум тьау тхи" мало кто поймет. Вот и обобщают.

Ага, она, родимая.

[Гость]

> > Старое дерево (особенно почитается фикус, дерево бодхи)...

Кстати с этим не соглашусь (специально основательно разбирался).
Всеобщая небрежность по отношению к фикусам, но чаще их всех баньянами называют.

Дерево бодхи - это "фикус священный" (ficus religios). В каждом храме есть.
А обители духов - это "фикус бенджамина", при чем не только в Таиланде.
Внешний вид у них сильно отличается: у религиоса нет воздушных корней и соответственно нет такого
сложного сросшегося ствола - просто монодерево.

[AlexMF]

По поводу фикусов не возражаю. Я в них как-то не особо разбираюсь. )) Да и не особо это важно. Важнее отношение к природе. Праздник Лойкратхонг, кстати, посвящен этому делу. Это извинение перед природой за то, что ее загрязняют в результате жизнедеятельности.

[algernon]

Накрывая «поляну», положите немного свежей еды в чистую тарелку или чашку, по чуть-чуть того, что вы сами собираетесь кушать и поставьте эту чашку под самое старое на вид дерево, стоящее неподалеку.

А когда клап тхи бан что с этой чашкой и едой делать?

[AlexMF]

Отходы в мусор, как обычно, чашку - плап бан дуай. ))

[Гость]

Отходы в мусор, как обычно, чашку - плап бан дуай. ))

?

[AlexMF]

Льем воду дальше.
Сейчас я предлагаю вам на 10 минут погрузиться в древний чиангмаский танец фон леп, "танцуем пальчиками" (или "тарапиц не нада, да?" (с) ) Это просто какая-то невероятная грация и красота движений. А музыка - это вообще Кинг Кримсон какой-то. О точных датах выпуска первых альбомов этого кинг-кримсона история умалчивает. Она говорит лишь о том, что танец зародился в период государства Ланна. Фон леп - традиционный танец трех северных провинций: Чиангмая, Чианграя и Лампхуна. Стоит отметить, что он не относится к эстраде, грубо говоря. Этот танец - часть больших буддийских церемоний и исполняется в оригинале на территории храмов.
Как вы уже обратили внимание, само название говорит о специфике танца - длинные пальчики. Танцовщицы надевают на пальцы (кроме больших пальцев) удлиняющие насадки, пальцами же и исполняются основные движения танца. В фон леп существует 17 основных положений пальцев (на этом фоне чиста пацнская распальцовка выглядит детским лепетом ))) ) и 3 группы движений-переходов позиций:
1. имитация управления лодкой
2. имитация вращения раскрывшегося цветка лотоса
3. имитация качания на волнах реки.

В 1926-м году король Рама VII высшей милостью соизволил прибыть в Чиангмай, и после церемонии с танцем фон леп предложил танцовщицам использовать вместо насадок на пальцы горящие свечи. Так возникла еще одна разновидность этого танца - фон тхиен.
В танце принимают участие пары девушек: 4, 6 или 8 пар. Одежда для танца - традиционная женская одежда королевства Ланна. Интересна укладка волос девушек - на японский манер.
Музыка исполняется на 7 инструментах (названия перечислять не буду, все равно они ничего не скажут). Существует три основных мелодии для танца фон леп: йэнг (песнь победы, триумфа), традиционная музыка города Чиангсэн и мелодия рипхунчай (заимствование из лаосских мотивов, используется в основном в фон тхиен, разновидности этого танца с горящими свечами). Но наибольшее распространение получила мелодия йэнг, которую вы услышите в ролике.
В Таиланде можно встретить другие танцы, где используются насадки на пальцы танцовщиц. Это манора (южно-тайский танец, на который оказала влияние малазийская культура), танцы центральной части Таиланда (пров. Сакон Накхон), но к оригинальному северному танцу они не имеют никакого отношения.
Итак, продолжение праздника в моей деревне. Смотрим и слушаем, погружаемся в это волшебство - танцевальную медитацию:



А вы - Алказар, Алказар... хе-хе.