Тут, в своих рассказах о Непале, я не раз описывала праздники, фестивали, которые мне довелось наблюдать, будучи в Катманду. Мне всегда было интересно погружаться в эту атмосферу, наблюдать за старинными обрядами и красочными традициями. А в Непале традиции — это действительно традиции, древние, архаичные, берущие начало где-то в глубине веков, часто связанны с лунным циклом, а значит, космосом и основами мироздания. Календарный год - это срок, за который наша планета делает оборот вокруг Солнца, так наша жизнь приобретает цикличность, сменяются сезоны, происходят изменения в природе. В каждом времени есть свой смысл, свое значение, определенные моменты наделяются особой важностью, становятся периодом совершения ритуалов, проведения обрядов. На первый план то выходит прекрасная Лакшми, облетающая Землю на сове, то безумный аскет Шива, то Кали, требующая кровавых жертвоприношений; то статуи божеств носят в паланкинах, то строят для них огромные повозки, то проводят пуджи со множеством атрибутов, а то и в буддийский монастырях начинаю дудеть трубы. Да, Непал и непальцы не являются чем-то однородным, это разные религии, разные, очень самобытные народности, и стоит только начать присматриваться к ним, как обнаруживаешь, как огромна по содержанию эта тема. В любом случае, круговорот праздников и фестивалей, круговорот живого бытия людей захватывает, приковывает к себе внимание. Как-то мне в руки попалась интереснейшая книга “The festivals of Nepal” автора Mary M. Anderson. Сейчас, конечно, много информации можно найти в Интернете, но цельная книга, цельное повествование, тем не менее, не утрачивает привлекательности, позволяя увидеть опять же целостную картину. Делая перевод одной главы из этой работы, я открыла для себя немало интересного и в очередной раз убедилась, как богата и многогранна культура Непала. Пусть этой книге уже почти 50 лет, и упоминание чековых книжек и подобных вещей напомнит нам о быстрой смене декораций, я знаю, что весь материал в ней не потерял свою актуальность, что эти традиции живы и по сей день, что ход истории в этом уголке земли позволил им сохраняться непрерывно, передаваясь из поколения в поколение. Мне повезло это увидеть.
Тихар или Дивали. Фестиваль огней богини Лакшми.
Пятидневный фестиваль Тихар приходится на октябрь или на начало ноября, на этот прекрасный сезон сбора урожая, когда дороги, обочины, дворы и деревенские площади заполняются золотистым, только с полей, рисом и ярким чили, сушащимся на солнце, когда свежие и ясные ночи предвосхищают приближающуюся зиму. Тихар дословно означает “ряд светильников”, и огни являются частью традиции, но фестиваль, в сущности, представляет собой последовательность праздников с различным смыслом.
В Тихар почитают Лакшми, богиню богатства; в один из дней почитают собственное тело или самого себя. Почитаются в порядке очередности находящиеся на скромном положении собаки и предвещающие несчастье вороны, так же, как и священные коровы, семейные кубышки с деньгами и братья в каждом доме. Это время, когда стремятся умилостивить бога смерти. Это время, когда в древности начинался Новый год. В эти пять дней непальцы повсюду, в кругу семьи и друзей, предаются столь ими любимым, но обычно запрещенным азартным играм, в отношении которых делается послабление.
Все пять ночей, но особенно во время Лакшми пуджи (третий день), каждый дом, храм или здание украшают огнями: традиционные непальские скрученные из хлопка фитильки в маленьких глиняных чашечках с горчичным маслом, также как и свечи, и электрические лампы горят в каждом окне, на каждой террасе, на порогах, на стенах дворов и на крышах. Богатые дома отличаются пышностью. В домах поменьше, где все несколько проще, огонек должен гореть у входа, также как и во всех дверных проемах, окнах, лестницах, и всегда на глиняной печке. Дружеское соперничество между соседями следует из стремления угодить Лакшми, богине, которая любит свет.
Лакшми - жена Господа Вишну, богиня богатства, счастья и удачи, богиня неземной красоты, появившаяся из морской пены, когда боги пахтали Океан. Лакшми носит корону из драгоценностей, гирлянды из цветов, ее руки украшены изумительно блестящими камнями, ее “сокровищами моря”. Она держит раковину, цветок лотоса и сноп риса, она любит играть со священными раковинами каури. Часто ее изображают сидящей на распустившемся лотосе с непрерывным потоком монет, сыплющихся в денежную шкатулку.
Непальцы обожают эту красивую богиню, делают ей подарки и подношения, почитают и стараются умилостивить ее, особенно во время фестиваля Тихар, когда она огибает Землю на сове, осматривая дома, чтобы увидеть, что они были тщательно убраны, и что огоньки были оставлены гореть в ее честь. Потому что, если ей угодили, она защитит семейные сбережения и запасы зерна и дарует процветание в течение всего следующего года.
Непальцы вспоминают, как удача пришла к одному жившему в древности королю, Бали, который годами преданно почитал Лакшми. В конце концов Бали посредством своих благочестивых и милосердных дел сделался более могущественным, чем боги, и держал их всех в тюрьме. Именно при посредничестве Лакшми и ее мужа Вишну боги были освобождены, а Бали было дано Царство мертвых.
Во время фестиваля Тихар вспоминают и другого короля, которому предсказали смерть в полночь от ядовитого змея. Дворцовый астролог дал совет, что король избежит смерти, если поставит свечи для Лакшми у двери и вокруг своей кровати, но если свеча у двери погаснет, значит, смерть близко. В этом случае королева должна была приблизиться к змею и задержать его лестью и похвалами.
Все случилось, как предсказывали, и змей, ослепленный королевскими похвалами, согласился взять душу короля к Яме, богу смерти, и молить пощадить его. Теперь, когда Яма обратился к своей книге, он обнаружил, что возраст царя указан как ноль. Это означало, что отведенное ему на земле время вышло. Но когда умный змей вставил перед нулем семерку, Яма дал королю еще 70 лет, и в честь этого чудесного дара жизни он учредил в своем государстве ежегодный Фестиваль огней, в память о свечах у его смертного ложа.
Поэтому фестиваль Тихар, начинающийся на тринадцатый день убывающей луны, часто называют Панчак Яма, Пять дней Ямы, когда должное почтение оказывается этому богу смерти. В первый день, называемый Kag Bali, день ворона, почитаются эти посланники Ямы. Люди выставляют наружу маленькие тарелочки из листьев, наполненные едой, монетами, горящими благовониями и масляными фитильками, чтобы умилостивить этих черных, хищных птиц, чьи пронзительные крики часто предвещают смерть или надвигающееся несчастье. Непальцы говорят, что вороны словно рождаются под счастливой звездой, с тех пор как один из их предков попробовал “живую воду”, и в Непале это вполне так, они не видят вреда со стороны человека. Наводняя города, деревни и сельскую местность, вороны бесстрашно пожирают урожай и фрукты, воруют еду прямо из детских рук, и вся стая сообща будет кричать и налетать (на обидчика), если один из ее членов окажется в опасности. Эти птицы, несущие дурное предзнаменование, не ценят каждодневно получаемый паек в виде приготовленного риса, который выставляют им хорошие непальские домохозяйки, прежде чем кормить собственную семью.
Во второй день Тихара почитают собак, как домашних питомцев, так и грязных бездомных псов, что бродят по улицам. Swan или Sho Пуджа - это день, когда детям наказывают по-доброму обращаться с собаками, поскольку собака является стражником ворот Ямы, а также ездовым животным ужасного Бхайраба. Почитают собак в этот особый день помня о том, что хранитель ворот в Царство мертвых может облегчить прохождение души в подземный мир, на суд Ямы.
Красную тику, знак благословения, ставят собакам на лоб, их шеи украшают гирляндами цветов, и кормят их на протяжении дня, как королей. Вообще чаще к собакам относятся презрительно, даже несмотря на то, что они выполняют бесценную работу в городах и деревнях, недостаточно обеспеченных канализацией, так как бродячие собаки живут за счет отбросов и отходов. В то время как сравнительно немного непальцев держат собак в качестве домашних животных, они восхищаются королем Юдхиштхирой из Махабхараты, который отказался присоединиться к своим четырем братьям и их матери на небесах, пока его верный пес также не будет принят туда.
Третий день Тихара, Лакшми Пуджа, жизненно важен, так как священные коровы почитаются утром, и Богиня богатства вместе семейными накоплениями - вечером.
С незапамятных времен корова была священна, как видимая, земная форма Лакшми, и как Великая Мать, дающая жизненно необходимые молоко, творог, масло и навоз. В древние времена, и даже сейчас в некоторых сельских районах, богатство исчисляют количеством скота, а подношение коровы священнику-брахману во время службы считается самым священным даром. Поэтому, когда деньги преподносятся священникам во имя богов, они олицетворяют и фактически воплощают собой священную корову. Таким образом, для верующих священная корова, денежное подношение и богиня богатства - одно и то же.
Утром коров моют, на лоб ставят красную отметку, рога и хвост освящают нанесением краски и порошка красных и желтых цветов, на шею вешают гирлянды. Им подносят бархатцы, сладости и фрукты. Верующие дотрагиваются до коровы своим лбом, склоняются к ее ногам и смиренно проползают на четвереньках под ее животом. Именно в этот день люди снимают с запястья священную желтую нить, дарованную им три месяца назад, чтобы привязать ее на священный коровий хвост, при этом в молитвах прося, чтобы после их смерти священное животное помогло душе вознестись на небеса.
Дома тщательно натирают красной грязью и коровьим навозом, приготовляют светильники, входы украшают красной пудрой, цветами и гирляндами, так как в эту полночь богиня богатства пролетит вокруг земного шара, посещая только те жилища, что подготовлены к ее визиту. Часто на полу делают кружевную белую дорожку из головок цветов, поставленных в белую пасту из рисовой мук, от входа до уголка, где хранится шкатулка с деньгами, таким образом освящая каждое место, где ступает Лакшми. Мерцающие масляные светильники ставят рядом с дорогой, от которой тропинка ведет по голой земле, увлаженной святой водой, чтобы направить Богиню к дверям.
В эту ночь старые люди рассказывают о высокомерном короле, прогнавшем свою добродетельную дочь, которая заявила, со всей честностью, что хлеб насущный и средства к существованию дарованы ей судьбой, а не милостью ее отца, короля. Король был так взбешен, что выдал ее замуж за бедного брамина и отправил их жить в убогую лесную хижину. Некоторое время спустя король, купаясь в своем саду, снял свое бесценное жемчужное ожерелье, и коршун улетел с ним за лес. Когда птица заметила мертвую змею на крыше одинокой хижины, она бросила жемчуг и улетела с более подходящим для поедания змеем. Теперь принцесса узнала ожерелье на своей крыше, и когда она услышала, что король предлагает награду за его возвращение, она отправила своего мужа просить лишь об одном: в эту ночь Тихара ни одна лампа не должна будет гореть в целом королевстве, даже во дворце, только в хижине брамина. Король охотно согласился удовлетворить эту просьбу и получил назад свое ожерелье.
Когда наступила полночь Тихара, богиня Лакшми, совершая свой ежегодный осмотр верхом на сове, нашла это королевство в темноте, за исключением одной хижины в лесу. Войдя в дверь, она застала принцессу спящей, но была очень довольна, увидев, что та оставила ей подношения и специальный зажженный огонь. По прошествии времени короля замучили неудачи. Его богатства и власть убывали, и в конце концов его дворец стал нищей лачугой, в то время как принцесса стала баснословно богата и провела остаток своих дней в роскошном особняке.
Неудивительно, что в эту ночь в каждом доме под руководством главы семейства совершается пуджа богине богатства. Украшенную цветами Лакшми или ее изображение ставят перед семейной шкатулкой с драгоценностями, в которой находятся религиозные реликвии, ювелирные изделия, деньги, документы и последнее нововведение - чековая книжка. Часто богиня представлена золотой монетой, которую сначала омыли молоком или святой водой из священной реки. Меньшие домовладения используют серебряную монету, так как почитание золота и серебра обязательно при проведении пуджи. Достают книги доходов и расходов (бухгалтерские книги), и ряд светильников ставят перед изображением богини, моля о неизменной божественной защите этого хранилища богатства и о росте благосостояния в будущем году. Пополняют запас денег в шкатулке, прося Лакшми приумножить их, накопления, которые никогда не трогают без крайней необходимости.
На всем протяжении этой священной ночи светильник должен гореть в честь Лакшми, и сажа, скопившаяся при этом, если ее использовать для подводки глаз, будет особенно эффективно отвращать болезни и предохранять от сглаза. В этот вечер, также, группы женщин и детей ходят от двери к двери и поют песни Bhailo, прося одарить их, и по старому обычаю получают от домохозяек монеты и конфеты; в следующую ночь это занятие становится прерогативой мальчиков и мужчин. Города, деревни и сельские хижины светятся рядами огней. Двери и окна широко распахнуты навстречу богине Лакшми. Дети бегают по улицам со сверкающими бенгальскими огнями, и треск фейерверков слышится по всему городу.
Четвертый день Тихара по-разному отмечают в разных общинах. Многие семьи утром почитают своих волов так же, как накануне почитали священных коров (этот ритуал называется Гору пуджа), в надежде, что эти ценные животные будут защищены от заболеваний и несчастных случаев. В этот день почитаются и благословляются также домашняя утварь, садовые и сельскохозяйственные орудия.
Для последователей культа Кришны в утренней церемонии, называемой Govardhan пуджа, отражается ведическое предание о древних пастухах и Кришне, удерживающем гору Говардхан на своем мизинце, таким образом защищая людей, скот и землю от дождей и наводнения. Для этого обряда женщины сооружают миниатюрную гору Говардхан из коровьего навоза. На нее помещают глиняную фигуру Кришны, лежащего на спине, в окружении маленьких навозных лепешек и побегов зеленой травы, изображающих стада коров и деревья. На эту гору помещается принадлежности для сбивания масла, кусочки сахарного тростника, жаренный рис и зажжённые масляные фитильки. Перед этим сооружением проводят обряды поклонения, и мужчины один за другим проходят мимо и почтительно кланяются этой священной горе.
Коровий навоз священен во всем Непале, продукт, необходимый для очищения дома и человека, для удобрения полей и, в виде высушенных лепешек, для сжигания в качестве топлива. Фермеры часто делают простирания перед кучей навоза, даруют подношения в виде цветов, зажжённых фитильков, отваренного риса и фруктов, прося, чтобы почва была плодородной, а урожай - обильным.
Важнейшее значение в этот четвертый день Тихара, в первый день после новолуния, имеет Mha Puja, почитание собственного тела или себя. Она отражает мистические верования в священность тела, в то, что святой дух пребывает не только в каждом индивидууме, но и во всех объектах, как живых, так и неодушевленных. В ходе обрядов этой пуджи почитают Яму, короля смерти, и его посланника (Yamadut) для позволения жизни существовать, и просят даровать долголетие каждому члену семьи, а также почитают принадлежности, используемые в повседневной жизни. Mha Puja - это очищение сердца и души для приходящего Нового года и просьба о просветлении в священных древних ритуалах, которые укрепляют неразрывные родственные семейные узы.
Этим вечером члены семьи собираются в пустой комнате, где земляной пол был натерт коровьим навозом и красной землей, где воздух стал свежим и чистым. Отец создает ряд из мандал, по одной для каждого человека, а также для Бога смерти и его посланника. Мандала — это геометрический узор, сделанный на полу путем нанесения мела через бумагу, перфорированную так, чтобы получался рисунок в виде полностью распустившегося лотоса. Далее его украшают, посыпая красной пудрой, дополняя концентрическими кругами из риса и сухих бобов, с меньшим внутренним кругом, выведенным покрытым маслом пальцем. Большой грейпфрут символизирует чистоту сердца.
Каждый человек сидит скрестив ноги перед своей мандалой, и отец сперва проводит длинную церемонию мандалам Смерти и его помощника. Затем мать проводит церемонию отцу и сыновьям. Затем дочь - матери, и далее всем до самых маленьких детей. В ходе этого обряда маленькие пирамидки вареного риса, веревочки на шею, украшенные кусочками атласа, фрукты, цветы, орехи, красные точки на лоб, восьмидюймовый зажжённый фитиль, символизирующий человеческую жизнь и просветление, и крайне важная для привлечения удачи еда - яйца, жаренная рыба и деревенское вино - преподносятся по очереди каждой мандале и каждому человеку. Когда Mha Puja закончена и мандалы пылают зажженными фитильками и благовониями, семья разделяет пышный пир, празднуя Новый год.
Этот день начала и конца года в древности, когда семьи и торговцы сводят счета, подсчитываю деньги, открывают новый финансовый год, в соответствии с неварским календарем.
В часто повторяемой новогодней легенде рассказывается о древнем короле Ananda Malla из Bhadgaon, к востоку от Катманду, чей придворный астролог установил, что песок, взятый из ручья Lakh Tirtha в Катманду, в определенный час превратится в золото. Король немедленно отправил туда четырех сильных мужчин. Когда они покидали ручей, нагруженные песком, они встретили жителя Катманду по имени Sakhwal, который счел чрезвычайно подозрительным тот факт, что люди из Бхадгаона ходят на такое расстояние за песком.
Sakhwal пригласил мужчин в свой дом поесть и отдохнуть, убедив их свалить песок там, указывая, что набрать еще не составит труда. Мужчины согласились, вернулись к ручью, чтобы нагрузиться снова, никоим образом не осознавая, что магический час прошел и песок бесполезен.
Теперь, когда песок Sakhwal’а превратился в золото и он обнаружил, что невероятно богат, он совершил великую Mha пуджу, почитая свое тело и себя с величайшим благодарением. Затем он пошел к королю Катманду, Jaya Deva Malla, с предложением, что, если новая календарная эра будет начата, он погасит каждый долг в королевстве. Так каждый горожанин, включая жителей Бхадгаона, был освобожден от долгов и началась нынешняя эра неварского календаря. Это было более тысячи лет назад, в 880 году н.э., если быть точным, и хотя другой непальский календарь был сделан официальным 200 лет назад, неварцы все еще используют свой собственный календарь для всех деловых сделок, религиозных фестивалей и традиционных родственных и семейных церемоний.
Последний день Тихара, большой день, это время, когда каждый мальчик и мужчина в Непале должен почитаться своими сестрами и получить их благословение, таким образом обеспечивая себе в наступающем году возрастающее благосостояние, долгую и здоровую жизнь. Bhai Tika, или благословение брата, так важно, что если у мужчины нет сестер, близкий родственник - женщина или подруга удостаиваются чести даровать это благословение. Этим утром, когда король Непала почитается своей сестрой и получает тику, тридцать одно орудие дает салют из королевского дворца, оглашая всю долину.
Некоторые женщины - индуистки совершают предварительные церемонии четырьмя днями ранее, в первый день Тихара, посещают братьев, разбрызгивают над их головой освященное масло с помощью букетика из листьев священного дерева, определенных долгонеувядающих трав и фиолетовых цветов. По традиции, женщина в это время должна обеспечить брата едой на пять дней Тихара и пригласить на Bhai Tika день.
В некоторых семьях для проведения ритуалов, в ходе которых почитается бог Ганеш, а также священное пламя, сосуд со святой водой и Яма, бог смерти, присутствует брамин-священник. На протяжении всей церемонии он произносит молитвы и благословения. Во многих неварских домах сестры проделывают это сами.
Во всех семьях брата усаживают на полу с подношениями перед ним, во многом так же, как на церемонии предшествующего дня, Mha пудже. Сестра разливает вокруг него круг из масла и святой воды, создавая защитное заклинание или границу, через которую не могут проникнуть смерть и злые духи. Далее, преклонив перед ним колени, она почитает его с подношением цветов, орехов, фруктов и риса среди горящих фитильков и благовоний. Церемония достигает кульминации в момент дарования Bhai тики, вертикальной линии желтой краской, нарисованной ее мизинцем на его лбу, на которую впоследствии наносится ряд разноцветных точек. Наиболее важен также обмен подарками между братом и сестрой, обычно деньгами, одеждой и тканью.
Молитва для Bhai тики такая: “Так я ставлю отметку на лоб своему брату и тем самым сажаю колючее растение у дверей Ямы (делая невозможным проход для смерти). Как Ямуна начертила линии на лбу своего брата, так и я делаю для своего брата. Как бессмертен Яма, так пусть и мой брат будет бессмертен”. Другой вариант: “Да длится твоя жизнь так же долго, как долго не увядает цветок ореха, да будет твое тело крепким, как грецкий орех, а сердце мягким, как масло”.
Традиция почитать брата берет начало в истории из священных книг о девушке Ямуне, чей брат был смертельно болен. Когда сам Яма явился за его душой, Ямуна молила его подождать, пока она не окончит почитать брата. Яма дал согласие. Тогда девушка завершила длинную и сложную церемонию для своего брата, и сделала такую же для бога смерти. Это так угодило Яме, что он обещал не забирать душу брата так долго, пока подношения из трав и цветов будут оставаться свежими и незавядшими. Весь год Яма посылал своего посланника проверять траву и цветы, и когда пришла следующая Bhai Tika пуджа, Яма признал, что проиграл душу мальчика его благочестивой сестре, и брату была дарована долгая жизнь.
Теперь каждому мальчику и мужчине непременно нужно получить благословение своей сестры в этот день, после чего семья празднует, устраивая пышный полуденный пир. Часто остаток этого последнего дня Тихара проходит за дружескими семейными азартными играми.
До 1940 года азартные игры в Непале были законны на протяжении пяти дней Тихара, когда в первый день труппы музыкантов ходили по городу, возвещая, что игры теперь разрешены всем и каждому. Улицы и дороги были переполнены палатками, набитыми счастливыми игроками, мужчинами, сидящими в тесных кружках на одеялах или на голой земле, выкрикивающих пари, подбрасывающих раковины каури с типичным для непальцев буйством жестикуляции. Вечером, когда музыканты возвещали конец азартных игр, мужчины набивали карманы выигранными деньгами, а владельцы протискивались, чтобы закрыть лавочки.
Говорят, в эти старые добрые времена целые состояния выигрывали или теряли в одночасье. Ходят истории о мужчинах, которые, лишившись всего, проигрывали своих лишних жен. Говорят, один мужчина отрубил себе руку и положил ее на стол в качестве ставки перед тем, кто только что получил его состояние. Выиграв, он потребовали все свои деньги или же отрубленную руку противника.
Азартные игры, кажется, в Тихар имеют место быть отчасти по религиозным соображениям, так как верят, что они угодны богине Лакшми. Раковины каури, с которыми она любит забавляться, часто используются в играх, и в древние времена они без сомнения применялись в качестве денег. Лакшми запрещает все другие денежные операции в период Тихара, такие как выдачу и выплату займов, покупку товаров. Даже сейчас деловая жизнь практически отсутствует в течение двух-пяти дней, когда рыночные магазины, конторы, правительственные учреждения и школы остаются закрытыми. Это оставляет достаточно времени для старинного обычая азартных игр.
Теперь закон закрывает глаза на эти игры в домах и среди компаний мужчин и мальчиков, сидящих по улицам и дорогам, подбрасывающих ракушки и камушки. Кто же не будет играть, если, воздерживаясь от этого, можно не угодить богине богатства и в следующей жизни родиться отвратительным ослом?
Итак, в период фестиваля Тихар происходит множество событий. Некоторые из них - определенные пуджи, ритуалы - совершаются в кругу родственников, дома. Простому иностранцу, не вхожему в какую-нибудь неварскую семью, скорее всего не удастся наблюдать эту приватную часть. Потом, полагаю, что празднование в сельской местности будет отличаться от такового в центре столицы. Например, коровы для Тамеля - явление редкое, и доведется ли там увидеть почитание этого священного животного во всей красе - большой вопрос. Но все же даже у самого обычного туриста есть все шансы не остаться в стороне от этого праздника, который целиком захватывает город. Так чему же он может стать свидетелем? Во-первых, конечно, к такому значимому фестивалю нужна серьезная подготовка, и закономерно, что торговцы не оставят без внимания желающих обзавестись всем необходимым для предстоящих ритуалов. Так что на тех улицах, которые и в обычные дни представляют собой одну сплошную витрину, теперь разворачивается особенно грандиозный базар. Естественно, в первую очередь покупателям предлагают то, что может понадобиться им в ближайшие дни: это, например, изображения богини Лакшми, цветные порошки для ранголи, цветы и безусловно, в огромных количествах, свечи, фитильки, гирлянды и т.д. Но возрастает и количество лотков с повседневными товарами, продуктами, что тоже вполне объяснимо. Во-вторых, фестиваль огней преобразит улицы, которые осветят протянутые повсюду гирлянды лампочек. Возможно, кого-то можно будет застать за наведением порядка в своем магазинчике, ведь к прибытию Лакшми везде должна быть чистота. Потом, запросто можно увидеть детей, распевающих на пороге какой-нибудь лавки: обычай, чем-то напоминающий колядование. Правда, не стоит рисовать в своем воображении милых малышей, подготовивших превосходные номера: зачастую для местных проказников это скорее способ выклянчить немного денег, которые следует им побыстрее дать, чтобы они завершили свое посредственное исполнение и поспешили к следующей двери. Впрочем, и тут бывают исключения. Кроме всего вышеперечисленного, в это время можно также встретить людей в красивой национальной праздничной одежде.
Что касается работы различных учреждений в период фестиваля, то тут можно сказать следующее: ориентированные на туристов магазины и рестораны все же не хотят терять прибыль, и если какие-то из них и окажутся закрытыми на непродолжительное время, то явно не все. Вместе с тем могут присутствовать некоторые ограничения. График работы государственных офисов с высокой долей вероятности будет подразумевать выходные.
