Буддизм традиции Тхеравада (Тхерават) является традиционным для Таиланда, эту традицию исповедуют 95% жителей королевства. Эта ветвь иначе называется хинаяной или Малой Колесницей, в отличие от Большой Колесницы, махаяны, распространенной в Тибете, Китае, Монголии, Бурятии, Корее и частично в Японии, слившись с местными традициями синтоизма. Хинаяну так же называют буддизмом в чистом виде, в каком его давал Будда Гаутама. Большая Колесница, махаяна, получила свое название благодаря существенным дополнениям учения последователями Будды и отличается в первую очередь отношением к личности Будды. В махаяне Будда считается богом со всеми вытекающими отсюда последствиями. Тексты махаяны записаны на санскрите, но в практике могут использоваться тибетские диалекты.
Хинаяна, кроме Таиланда, получила так же распространение на Шри-Ланке, в Мьянме (Бирме), Камбодже и Лаосе и считается учением Будды в оригинальном виде, где используется палийский канон. Именно этот канон оказал огромное влияние на тайский язык и формирование алфавита, с помощью которого сейчас записываются все палийские тексты. И хотя буддийская лексика не является основной в повседневной жизни тайца, с ней знакомы практически все с раннего детства.
Буддизм в Таиланде нельзя назвать религией в том смысле, как мы привыкли это понимать. В Тхераваде нет понятия бога, нет понятия веры, как в христианстве, поэтому религией ее можно считать лишь условно. Будда Гаутама был Учителем, человеком, а не богом, давшим людям знания, как избавиться от страданий, пробудиться, познать суть вещей и обрести истинное блаженство в нирване.
Те буддийские ритуалы, которые мы видим в Таиланде, не имеют ничего общего с молитвой. Будду нельзя просить о чуде, о том, чтобы он сделал жизнь лучше, дал здоровье. Мы видим лишь дань уважения величайшей личности, а не мольбу. Будда дал свое учение для того, чтобы каждый мог сделать свою жизнь лучше, и просить его о большем попросту неуместно и бессмысленно.
Основой учения служит понятие кармы (каан кратхам - книжн.), которая складывается из бун (кусон, бун кусон), заслуги, благостного деяния, и баап, дурного поступка. Понятие греха в христианском понимании отсутствует. Согласно канону, каждый должен выбирать, что ему делать, как лепить свою карму, делать благо или зло, а не просить кого-то сделать хорошую карму заочно. Сделал благое дело – получил плюс к своей карме, совершил дурной поступок – получи минус. Т.е. из зернышка репейника банан не вырастет.
Накопление заслуг и наполнение своей кармы – смысл жизней буддиста. После смерти дух (тхевада) попадает либо в саванну (саван), на промежуточные «небеса», либо в отстойник (нарок), где проживает жизнь и после смерти «на том свете» перерождается на земле. Т.е, у кого карма положительна, перерождаются людьми со статусом, зависимым от накопленных заслуг. В ином случае можно переродиться животным или деревом, например. Так что, убивая комара, задумайтесь, кем предстоит прожить следующую жизнь. ;)
Тайцы верят, что положительная карма работает не только на следующие жизни в саванне или на земле, но и делает жизнь лучше прямо сейчас. А если жизнь не улучшается, значит надо делать больше добрых дел. Есть и обратная ситуация. Например, кто-то делает дурной поступок, а ему это сходит с рук. Объясняется это уже существующей хорошей кармой с кучей предыдущих заслуг. Но тут стоит знать, что любой минус рано или поздно даст о себе знать, и тогда придется сильно напрягаться, чтобы выправить карму.
Достаточного количества благих дел при жизни не бывает. Если чаша кармы заполнена буном под завязку, человек достигает пробуждения и уходит в нирвану навсегда. Но если человек еще тут, это значит, что есть недоработки. И не надо ни о чем просить Будду, каждый должен работать над собой только сам.
Наряду с каноническим буддизмом в Таиланде существуют две конфессии тхеравады: маханикай и тхаммаютиканикай, основанная принцем Монгкутом до того, как он стал королем Рамой IV. Принципы тхеравады тут сохранены, отличия минимальны.
Старые добуддийские традиции тайцев сохранились до наших дней. Они тесно соединились с буддизмом, в процессе интеграции не возникало каких-либо проблем, очевидно, в силу лояльности принципов учения Будды: отказ от насилия, сдержанность, уравновешенность, иной взгляд на проблемы в мире. Проявления этих старых традиций можно легко увидеть в повседневной жизни. Это маленькие домики для духов кханпхрабхум, еда для духов, различные амулеты. Сегодня часто можно увидеть на мужчинах большие нагрудные амулеты круглой формы, выполненные из золота (тьатукхам рамтхеп). Как правило, это весьма дорогие аксессуары, их цена может доходить до миллиона батов. Считается, что ангел-хранитель (синг саксит), живущий в этом амулете, будет охранять его владельца, привлекать удачу, охранять здоровье и пр. в зависимости от типа амулета. К буддизму эти амулеты не имеют ровно никакого отношения.
По преданию, те души, которые не могут попасть ни в саванну, ни в нарок (некоторые самоубийцы, напр.) могут задержаться на земле на неопределенное время в виде духов-приведений (пхи санг тхевада – мужской дух, и пхи санг мангфа - женский дух). Их надо всячески задабривать, ибо участь у них не самая лучшая, чтобы они не делали пакостей, и, по возможности, защищали от злых духов. Для них делают маленькие домики кханпхрабхум, кормят, возлагают цветы и жгут сандаловые палочки.
Ислам в Таиланде проповедуют порядка трех процентов жителей страны. Ислам пришел в королевство вместе с торговцами из арабских стран с одной стороны и благодаря товарообороту с мусульманской Малайзией с другой стороны. Основное распространение он получил на юге Таиланда благодаря непосредственной близости с Малайзией. Тем не менее, мусульманские общины можно встретить даже на самом севере страны, напр. в маленьком городке Пай провинции Чиангмай.
В королевстве можно встретить христиан и увидеть католические церкви. Но тайцы все же считают, что христианство – чужая для них религия. Дословно, христианство – религия фарангов. В Бангкоке есть представители различных христианских конфессий, волонтеры которых раздают на улицах христианскую литературу всем подряд. Тайцы охотно берут эту литературу, думая, что это просто промоушн какой-нибудь фирмы. Но когда им объясняют, что это такое, от какой «фирмы», да еще предлагают поменять религию, фаранги получают вежливый отказ. И это понятно. Подавляющее большинство тайцев выросло в буддийской среде, буддизм для них не просто религия, а образ жизни, впитанный с молоком матери, это их культура и история. Отказаться от буддизма – отказаться от жизни сейчас, жизней в последствии и нирваны в конце цепи перерождений, а это куда хуже, чем смерть.
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
В данном материале я опишу собственный опыт изучения и практики Учения Старейшин, т.е. тхеравады, южной буддийской ветви, не претерпевшей канонических изменений.
В общем-то, сходить в монахи я намеревался давно. И тут предоставилась прекрасная возможность.
Подробности я напишу как-нибудь позже. А сейчас сделаю маленький обзор.
В храмах, ориентированных на фарангов, кандидатам сначала предложат пройти курс молодого бойца недели на две в школе медитации, прежде чем быть принятым в сангху. В общем-то, это правильно. Нужно иметь представление о буддизме и Дхамме в целом, с этим у фарангов обычно очень туго, подавляющее большинство абсолютно не понимает идеи тхеравады и не знает элементарных правил. Показателен в этом плане пример Гранта. Он сразу сделал то, что должен был сделать человек, знающий тему буддизма, т.к. сам был монахом. Он за 5 минут доехал до пункта назначения в то время, образно говоря, пока остальные обсуждали цвет шашечек на такси и в итоге не продвинулись ни на йоту вперед. Это не упрек, разумеется, это лишь констатация факта о том, владеем ли мы информацией на самом деле или лишь убеждаем сами себя в этом.
Хороший храм для фарангов - ват Рам Пынг в Чиангмае (วัดร่ำเปิง). Там кандидатам дадут возможность познакомиться с материалом на английском языке, научат основам медитации, объяснят смысл ряда основных ритуалов и т.п.
Все эти прелюдии и учеба на англ.языке меня не интересовали. Я давно хотел пройти начальный курс по палийскому канону в UTL в Бангкоке, но за последний год группа по этому направлению так ни разу и не сформировалась. Тут же - курс теории на тайском (именно то, что хотелось) плюс потрясающая практика. Ват Умонг (วัดอุโมงค์), крупнейший на севере центр изучения Дхаммы и пали, ориентирован исключительно на тайцев (хотя есть там один постоянный фаранг-поляк и теперь уже еще один монах-швейцарец, но учеба для них недоступна, по-тайски они не понимают и поэтому теряют процентов 70 смысла монашества, по крайней мере, в этом храме), принимает командировочных монахов для шлифовки знаний с последующей сдачей экзаменов на ученые степени в области буддизма.
Первый месяц - интенсивное обучение, где-то по 7 часов в день. Потом - учеба по желанию. Обычный срок принятия монашества в этом храме - 7-14 дней, так что я там был на правах старожила с моим заявленным месяцем. Основные причины монашества у большинства молодых монахов - получение заслуг для родителей, окончание ВУЗа, 20-тилетие, начало новой деятельности, окончание или начало нового жизненного этапа и пр. Т.е. обычная традиционная отметка в карме в определенный срок, очень благое дело, а так же получение знаний.
Первая неделя проходит нелегко для тех, кто не привык к монашескому образу жизни. Потом - все в порядке, даже лучше, чем можно представить. Что получаете в итоге - я не могу сказать конкретно, это сложно передать теми словами, которые мы привыкли слышать. Плюс у каждого свои ощущения. Но то, что вы испытаете сильнейший культурный шок - это гарантировано. Про себя могу сказать, что я получил гораздо больше, чем ожидал. Можно сказать, получил новый мир, границ у которого нет. А вот что я ожидал - это уже мое личное дело. ))
Слово «учение» на пали звучит как «дхамма». В тайском языке это слово претерпело небольшие фонетические изменения, сохранив, тем не менее, полный словарный состав слова. Это характерно для подавляющего большинства тайских слов, заимствованных из пали и санскрита (ряд символов тайского алфавита так же заимствован из санскрита), что делает тайский язык самым удобным инструментом для изучения древнеиндийских языков. Итак, в тайском исполнении название палийского канона звучит как «тхам» и в ряде случаев может быть прочитано как «тхамма». Одна из производных этого слова – «тхамма-чат», «природа» - раскрывает суть учения Будды. Дхамма – это сама природа, законы природы, определение места человека в природе для гармоничного сосуществования, открытие возможности получения знаний о природе в целях развития собственной личности, интеллекта, чтобы сделать свою жизнь более осмысленной, более развитой, наполненной счастьем. Это основные положения Учения, из которых вытекают постулаты сбалансированных поведенческих норм в природе, в обществе и по отношению к самому себе. Дхамма содержит невероятное количество примеров обычных жизненных ситуаций и подсказок их благополучного разрешения с объяснениями причинно-следственных связей. Помимо подобных разъяснений Дхамма учит находить эти связи самостоятельно, что наиболее важно. Овладение методом непредвзятого анализа при помощи медитации – один из ключевых моментов Дхаммы.
В общем, это мы и учили в подробностях, чередуя теорию с практикой - патибат - выполняя ритуалы для гражданского населения, сборы подаяний бинтхабат, благословения, медитации, обучение, тхам ват (утренние и вечерние чтения ботов-сутт, утренние - с подробными переводами), общение с природой и т.д. Все это бессмысленно перечислять, поскольку важно ощущение при совершении патибат и его результат. Бессмысленно объяснять ощущения при сборе подаяний и благословениях, это надо пройти самому, тогда поймешь, почему мозоли-волдыри на стопах и пойманные ногами стекла - ерунда по сравнению с тем, какую внутреннюю пищу получаешь для своей души и мозгов (не только для желудка).
Ладно, не буду надоедать буквами, вы и так их лучше меня знаете. ))
Немного фото из вата Умонг:
Храм находится в лесу, поэтому в наши добровольные обязанности входило выгуливание диких животных:
Это трапеза:
Вечерние чтения:
Начало ритуала выхода из сангхи. Все "старички", вместе шли в буат.
